Smilkalai

Prieš pradedant bet kokį burtą ar ritualą, labai svarbu sukurti aiškią energetinę ribą – šventą erdvę. Smilkalai tam yra neprilygstamas įrankis. Kylančiam ir besisklaidančiam dūmui veikiant kaip apvalytojui, jis išsklaido užsistovėjusią ar neigiamą energiją ir pakviečia aukštesnes vibracijas. Smilkalai tiesiogiai transformuoja atmosferą, pasiųsdami signalą tiek jūsų sąmoningam, tiek pasąmoningam protui, kad ši vieta yra skirta dvasiniam darbui.

Smilkalų uždegimas ir stebėjimas, kaip dūmai kyla į viršų, gali būti neįtikėtinai meditacinis veiksmas. Pastovus aromatas veikia kaip inkaras, padedantis nutildyti kasdienio pasaulio triukšmą ir sutelkti protą į koncentruotą bei priimti pasiruošusią būseną. Skirtingi kvapai turi skirtingą psichologinį bei energetinį poveikį, kurį galima tikslingai išnaudoti derinant su jūsų ritualo tikslu. Reikia įsižeminimo? Išbandykite pačiulį. Ieškote įkvėpimo? Jūsų draugu gali tapti jazminas.

Daugelyje tradicijų kylantis smilkalų dūmas laikomas tiesioginiu kanalu tarp fizinio pasaulio ir dvasinių sferų. Uždegdami smilkalus, galite juos pripildyti savo ketinimų, dvasinių prašymų ar troškimų. Tuomet dūmai neša šias energetines žinutes aukštyn, perduodami jas dievybėms, dvasoms ar pačiai visatai. Tai apčiuopiama jūsų valios apraiška, siekianti aukštesnių tikslų.

Smilkalai pagal savo prigimtį įkūnija Oro stichiją – intelekto, komunikacijos ir to, kas nematoma, elementą. Degdami jie taip pat reprezentuoja Ugnį (liepsną), o patys dūmai yra fizinė transformacijos ir transcendencijos išraiška. Šis elementų ryšys dar labiau įtvirtina smilkalų vietą magiškoje praktikoje, suderindamas ritualą su pagrindinėmis visatos jėgomis.

Rinkdamiesi smilkalus, atsižvelkite į:

·        Savo ketinimą: koks yra jūsų ritualo ar burto tikslas?

·        Kokybę: rinkitės natūralius, aukštos kokybės smilkalus (lazdeles, kūgius ar dervas) ir prisiminkite, kad net džiovintos žolelės gali būti veiksmingai naudojamos kaip birūs smilkalai.

·        Intuiciją: nebijokite eksperimentuoti ir stebėti, kokie kvapai jums daro stipriausią įspūdį.

Apibendrinant, raganavimo ir Vikos (Wicca) pasaulyje smilkalai yra kur kas daugiau nei tik malonus aromatas. Tai galingas magiškas įrankis, skirtas apvalymui, susikaupimui, ketinimų nustatymui, iššaukimui ir ryšio užmezgimui. Tad kitą kartą, kai ruošitės ritualui, įvertinkite kvapo galią ir leiskite šventiems dūmams sustiprinti jūsų praktiką.

Taurė

Kai kuriose tradicijose tai vadinama taure, tačiau paprasčiau – puodelis arba taurė (kašalė) reprezentuoja Deivę ir Vandens stichiją. Tai gausos ir vaisingumo simbolis, turintis keletą paskirčių vikiškose (Wiccan) apeigose, įskaitant aukojimus dievybėms bei dalyvavimą „pyragų ir alaus“ ceremonijoje. Priklausomai nuo ritualo, taurėje gali būti vanduo, vynas arba alus. Kai kuriuose ritualuose ji gali stovėti tuščia – kaip simbolis, išreiškiantis atsivėrimą gausai, srūvančiai iš dvasinio lygmens. (Pastaba: bet kuriame rituale, kuriame reikalingas alkoholinis gėrimas, jį galima pakeisti sultimis arba žolelių arbata.)

Tradiciškai taurė yra sidabrinė – ši spalva (ir metalas) yra šventa Deivei. Tokio tipo taurių galima rasti specializuotose Vikos ar kitų „neopagoniškų“ tradicijų parduotuvėse. Tačiau jos gali būti brangios ir, priklausomai nuo kokybės, potencialiai toksiškos gerti. Vynas ypač graužia metalą, tad jei naudojate metalu dengtą taurę, vynui ar kitiems rūgštiems gėrimams naudokite atskirą aukojimo indelį.

Taurės pasirinkimas jūsų praktikai yra procesas, į kurį reikėtų žiūrėti su didžiausia pagarba. Svarbu pajausti stiprų ryšį su pasirinktu indu. Taurių pasirinkimas itin platus – nuo labai paprastų iki neįtikėtinai puošnių. Dažnai ant taurės ar jos pagrindo būna išraižyti, nutapyti arba iškalti šventi simboliai. Papildomi simboliai (dažniausiai Deivė, trigubas mėnulis arba pentagrama) gali padėti sustiprinti jūsų praktiką.

Švytuoklė

Švytuoklės dažnai naudojamos kaip dvasinio gydymo ir vidinio augimo įrankiai. Švytuoklė apibūdinama kaip objektas, pritvirtintas prie virvelės ar metalinės grandinėlės galo; laikoma nejudamoje pozicijoje, ji siūbuoja pirmyn ir atgal arba sukasi ratu.

Švytuoklės gaminamos iš pačių įvairiausių medžiagų, įskaitant kristalus, medį, stiklą ir metalus. Gydovų bendruomenėje vyrauja nuomonė, kad siekiant didžiausio aiškumo, geriausia rinktis medinę švytuoklę ant siūlo. Taip yra todėl, kad kristalai, brangakmeniai ir metalai linkę sugerti energijas, kurios gali užmaskuoti ar paveikti gaunamą informaciją.

Jos naudojamos kaip savirefleksijos forma – užduodant klausimus siekiama gauti gaires, didinti sąmoningumą ir supratimą. Švytuoklėmis taip pat galima subalansuoti čakras, nes jos linkusios reaguoti į subtilias vibracijas, padedančias apvalyti kūną bei suderinti protą, kūną ir dvasią. Todėl švytuoklės gali padėti malšinti emocinį ar fizinį skausmą. Dėl šios priežasties naudojant kristalinę švytuoklę svarbu pasirinkti kristalo valymo ar apvalymo būdą prieš pradedant būrimo sesiją, nesvarbu, ar ji skirta gydymui, ar atsakymų paieškai.

1.        Švytuoklės pasirinkimas: Svarbu leisti švytuoklei pasirinkti jus, o ne atvirkščiai. Geriausia švytuoklę rinktis gyvai – taip lengviausia suprasti, kuri iš jų patraukia jūsų akį. Palietus ją, pajustas temperatūros pokytis ar subtili vibracija gali reikšti, kad tai „toji vienintelė“. Jei jos išvaizda ir pojūtis ją laikant atrodo tinkami, vadinasi, pasirinkote teisingai.

2.        Švytuoklės valymas: Valyti švytuoklę galima laikant ją po bėgančiu šaltu vandeniu, mirkant jūros druskoje arba tiesiog mintyse suformuluojant ketinimą išlaisvinti ją nuo sukauptų energijų. Nuvalę švytuoklę, kurį laiką panešiokite ją su savimi, kad pajustumėte ryšį.

3.        Siūbavimo krypčių supratimas: Švytuoklės gali judėti tiesia vertikalia linija, tiesia horizontalia linija arba suktis ratu. Judėjimas gali vykti iš šono į šoną, pirmyn ir atgal, pagal laikrodžio rodyklę, prieš ją, elipsiniu judesiu ar net šokinėjant aukštyn-žemyn (pastarasis judesys dažnai reiškia stiprų patvirtinimą).

4.        Krypčių ir jų reikšmių nustatymas: Priskirkite kiekvienai krypčiai „atsakymą“ – pirmiausia paprašykite švytuoklės parodyti, kaip atrodo tam tikri atsakymai. Pavyzdžiui, pradėkite paklausdami: „Kaip atrodo NE?“, o po to – „Kaip atrodo TAIP?“. Šie klausimai padės apibrėžti kryptis prieš pereinant prie sudėtingesnių temų.

Klausimų paruošimas: Klausimas turėtų būti toks, į kurį galima atsakyti teigiamai, neigiamai arba neutraliai.

Geras pavyzdys: „Ar man bus pasiūlytas darbas, dėl kurio šįryt dalyvavau pokalbyje?“

Netinkamas pavyzdys: „Ar mano besilaukianti pusseserė pagimdys berniuką, ar mergaitę?“

Ketinimo nustatymas: Prieš pradedant klausimų sesiją, būtina išsakyti prašymą ar teiginį. Tai gali būti paprasta frazė, pavyzdžiui: „Mano ketinimas yra gauti teisingus atsakymus, kurie pasitarnaus visų labui“.

Klausimai sesijos metu: Būkite pasiruošę užduoti kelis klausimus, kad gautumėte pakankamai informacijos išsamiam atsakymui susidaryti. Tarp klausimų būtinai visiškai sustabdykite švytuoklės judėjimą, kad išvalytumėte ankstesnio klausimo energiją.

Taro kortos

Anksčiausios nuorodos į taro kortas datuojamos XV a. 5-uoju ir 6-uoju dešimtmečiais; jos telkiasi keturkampyje, kurį apibrėžia šiauriniai Italijos miestai: Venecija, Milanas, Florencija ir Urbinas.

Taro yra orientavimo ir patarimų forma, kurioje naudojama 78 kortų malka siekiant geriau suprasti praeitį, dabartį ir ateitį. Kiekviena korta turi unikalią reikšmę bei interpretaciją, o skaitovas jas naudoja atsakydamas į klausimus arba teikdamas įžvalgas apie įvairius gyvenimo aspektus.

Nors kai kas taro gali laikyti ateities spėjimu, svarbu pabrėžti, kad taro skaitymai nėra skirti tiksliai nuspėti ateitį – jie skirti suteikti gaires bei įžvalgas apie dabarties akimirką.

Malka yra suskirstyta į dvi dalis: Didžiuosius Arkanus ir Mažuosius Arkanus. Didžiuosius Arkanus sudaro 22 kortos, kurios simbolizuoja svarbiausius gyvenimo įvykius ir temas. Mažuosius Arkanus sudaro 56 kortos, suskirstytos į keturias šeimas (malkas): Lazdas, Taures, Kalavijus ir Pentaklius. Kiekviena šeima reprezentuoja skirtingą stichiją ir gyvenimo aspektą.

Norėdami pradėti skaityti Taro kortas, pirmiausia turėsite išsirinkti malką, kuri rezonuoja su jumis. Galima rinktis iš daugybės skirtingų tipų malkų, kurių kiekviena pasižymi unikaliais meno kūriniais ir simbolika. Kortų interpretacijai taip pat galite naudoti vadovus arba internetinius šaltinius.

Nuo klasikos, pavyzdžiui, „Rider-Waite“ Taro malkos, iki naujesnių interpretacijų – svarbu išsirinkti tai, kas jums atrodo tinkama. Kai jau turėsite savo malką, skirkite laiko susipažinti su kortomis ir jų reikšmėmis. Galite pradėti kasdien ištraukdami po vieną kortą ir apmąstydami jos prasmę bei tai, kaip ji pasireiškia jūsų gyvenime.

Kai susipažinsite su pagrindinėmis Taro kortų reikšmėmis, galėsite jas naudoti saviugdai ir įžvalgoms gauti. Štai kaip naudotis Taro kortomis:

1.        Sukurkite nuotaiką: Raskite ramią vietą, kurioje galėtumėte susikaupti ir atsipalaiduoti. Uždekite žvakę ar smilkalus, kad sukurtumėte raminančią atmosferą.

2.        Išmaišykite kortas: Kruopščiai išmaišykite malką, susikoncentruodami į savo klausimą ar ketinimą. Kortas galite maišyti bet kokiu jums priimtinu būdu.

3.        Ištraukite kortas: Kai pasijusite pasiruošę, ištraukite kortas iš malkos. Galite traukti tiek kortų, kiek norite, tačiau dažniausiai skaitoma iš trijų ar penkių kortų.

4.        Interpretuokite kortas: Pažvelkite į kiekvieną kortą ir interpretuokite jos reikšmę savo klausimo ar ketinimo kontekste. Galite naudotis kartu su malka gautu vadovu arba pasikliauti savo intuicija.

5.        Apmąstykite skaitomą informaciją: Interpretavę kortas, skirkite laiko apmąstymams. Pagalvokite, kaip kortos susijusios su jūsų klausimu ir kokias įžvalgas jos siūlo. Galite rašyti Taro dienoraštį, kad galėtumėte sekti savo skaitymus.

Atminkite, kad Taro skaitymai nepakeičia profesionalios konsultacijos ar pagalbos. Naudokite jas kaip savirefleksijos ir asmeninio augimo įrankį. Praktikuodamiesi išugdysite savo unikalų skaitymo ir interpretavimo stilių.

Šešėlių knyga

Tai magiškų ritualų knyga Wicca tikėjime. Nuo jos sampratos įtvirtinimo 1970-aisiais, ji pasirodė daugumoje pagonių tikėjimų. Garsioji Šešėlių knyga buvo sukurta pradedančiojo Wiccan’o Gerald Gardner apie 1940-1950. Taip pat Šešelių knyga gali būti vadinama Grimoire. Iš pradžių Šešėlių knyga buvo skirta kovenams (raganų bendruomenėms) ir saugoma koveno vyriausiojo kunigo arba vyriausiosios kunigienės. Šioje knygoje buvo surašytos koveno taisyklės ir etika, taip pat burtų receptai, ritualai ir jų atlikimo planai.

Kiekvienas raganius-ragana pats kuria tokią knygą, į kurią sudeda visas savo žinias, pradedant įvairiais tekstais ir baigiant burtais bei ritualais. Tai gali būti paprastas sąsiuvinis arba net milžiniškas aplankalas dekoruotas rankų darbo papuošimais.

Turėkite omenyje, kad Šešėlių knyga (ŠK) yra laikoma šventu įrankiu, o tai reiškia, kad tai galios objektas, kurį reikėtų pašventinti kartu su visais kitais savo magiškais įrankiais. Daugelyje tradicijų tikima, kad burtus ir ritualus į savo ŠK turėtumėte perrašyti ranka; tai ne tik perduoda energiją rašančiajam, bet ir padeda įsiminti turinį. Įsitikinkite, kad rašote pakankamai įskaitomai, jog galėtumėte perskaityti savo užrašus ritualo metu

Norėdami susikurti savo Šešėlių knygą, pradėkite nuo tuščios užrašų knygelės. Populiarus būdas – naudoti segtuvą su trimis žiedais, kad prireikus būtų galima pridėti naujų puslapių ar juos perdėlioti. Jei pasirinksite tokio stiliaus knygą, galite naudoti ir įmautes – tai puiki priemonė, sauganti puslapius nuo žvakių vaško ar kitų ritualinių lašų. Kad ir ką pasirinktumėte, tituliniame puslapyje turėtų būti jūsų vardas. Padarykite jį puošnų arba paprastą, priklausomai nuo savo skonio, tačiau nepamirškite, kad Šešėlių knyga yra magiškas objektas ir su juo turėtų būti elgiamasi atitinkamai. Daugelis raganų pirmajame puslapyje tiesiog užrašo: „[Jūsų vardas] Šešėlių knyga“.

Kokį formatą turėtumėte naudoti? Kai kurios raganos garsėja tuo, kad savo Šešėlių knygas kuria naudodamos įmantrias, slaptas magiškas abėcėles. Tačiau, nebent viena iš šių sistemų bendraujate taip laisvai, kad galite skaityti be užrašų ar lentelių pagalbos, geriau rinkitės savo gimtąją kalbą. Nors burtas, užrašytas grakščiu elfų raštu ar klingonų rašmenimis, atrodo nuostabiai, tiesa ta, kad jį tiesiog sunku perskaityti, nebent patys esate elfas ar klingonas.

Didžiausia dilema naudojant bet kurią Šešėlių knygą – kaip ją sisteminti. Galite naudoti skirtukus, gale sukurti abėcėlinę rodyklę arba, jei esate itin organizuoti, pradžioje pateikti turinį. Jums studijuojant ir sužinant vis daugiau, informacijos kiekis augs, būtent todėl segtuvas su žiedais yra tokia praktiška idėja. Kiti žmonės renkasi paprastą įrištą užrašų knygelę ir naujus dalykus tiesiog rašo eilės tvarka gale.

Turėkite omenyje, kad mūsų technologijoms nuolat keičiantis, keičiasi ir tai, kaip jas naudojame. Yra daugybė žmonių, kurie savo Šešėlių knygą saugo tik skaitmeniniu formatu: atmintuke, nešiojamajame kompiuteryje ar net virtualioje saugykloje, pasiekiamoje išmaniuoju įrenginiu. Šešėlių knyga išmaniajame telefone yra ne mažiau vertinga nei ta, kuri ranka ir rašalu perrašyta ant pergamento.

Lazdelė

Burtų lazdelės kilmė yra apgaubta paslapties, tačiau jos naudojimas apima daugybę kultūrų ir epochų. Pavyzdžiui, senovės egiptiečiai naudojo ceremonines lazdas – šiuolaikinių lazdelių pirmtakes, – kurios turėjo simbolinę reikšmę bendraujant su dievais. Panašiai graikai ir romėnai lazdas bei skeptrus siejo su dieviškąja valdžia, dažnai vaizduodami juos dievų, karalių ir žynių rankose.

Viduramžių Europoje burtų lazdelė tapo itin svarbiu simboliu alchemikų ir magų vaizdiniuose. Buvo tikima, kad ji veikia kaip energijos laidininkas, nukreipiantis naudotojo valią į fizinį ir dvasinį pasaulius. Šis įsitikinimas išliko iki šiol šiuolaikiniame raganavime, kur burtų lazdelė reprezentuoja oro arba ugnies stichiją (priklausomai nuo tradicijos) ir tarnauja kaip raganos galios pratęsimas.

Burtų lazdelė nėra tik dekoratyvinis įrankis – tai šventas prietaisas, skirtas energijai ir ketinimams nukreipti. Panašiai kaip dirigento lazdelė valdo orkestro ritmą, burtų lazdelė sutelkia ir sustiprina praktikuotojo energiją. Ji padeda nukreipti dvasines vibracijas ritualų, burtų ir ceremonijų metu, užtikrindama, kad energija tekėtų tiksliai ten, kur jos reikia.

Lazdeles dažnai stengiamasi suasmeninti, gaminant jas iš medžiagų, kurios rezonuoja su jų savininku. Mediena, pavyzdžiui, ąžuolas, gluosnis ar lazdynas, dažniausiai pasirenkama dėl jų magiškų savybių. Taip pat pridedami kristalai, raižiniai ir kiti papuošimai, kad lazdelė atitiktų savo paskirtį – nesvarbu, ar tai būtų meilė, apsauga, gydymas ar transformacija.

Ne visos burtų lazdelės yra vienodos, o geriausia lazdelė jums yra ta, kuri rezonuoja su jūsų energija. Jus gali patraukti tam tikra mediena, kristalas ar rankų darbo lazdelė, atspindinti jūsų unikalią vibraciją. Įsiklausykite į savo intuiciją – ji yra svarbiausias jūsų vadovas renkantis lazdelę, kuri taps patikima palydove jūsų magiškuose darbuose.

Katilas

Raganos ir jų katilai jau seniai siejami su magija, paslaptimis ir antgamtiniais reiškiniais. Kunkuliuojantį katilą su keistais ingredientais maišančios raganos paveikslas šimtmečius buvo vaizduojamas folklore, literatūroje ir populiariojoje kultūroje.

Raganų katilų ištakos siekia senovės laikus. Katilai – dideli metaliniai ar moliniai virimo indai – buvo naudojami praktiniams tikslams, pavyzdžiui, maisto gaminimui ar gėrimų virimui. Tačiau raganavimo srityje katilas įgavo visiškai naują prasmę. Jis tapo galios, transformacijos bei ryšio tarp žemiškojo ir dvasinio pasaulių simboliu.

Senovės keltų tradicijose katilai vaidino pagrindinį vaidmenį religiniuose ritualuose. Buvo tikima, kad jie turi magiškų savybių, todėl buvo naudojami būrimams, gydymui ir burtų liejimui. Garsi keltų deivė Keridvena (Cerridwen) buvo siejama su įkvėpimo ir atgimimo katilu, taip pabrėžiant transformuojančią šio indo prigimtį.

Raganų katilų paskirtis neapsiribojo vien simboline reikšme. Jie buvo naudojami įvairiose magijos praktikose ir ritualuose, kurių kiekvienas turėjo specifinį tikslą:

1.        Gėrimų ir nuovirų virimas: Raganų katilai pirmiausia buvo naudojami magiškiems gėrimams ir nuovirams gaminti. Šie gėrimai dažnai pasižymėjo gydomosiomis, transformuojančiomis arba mistinėmis savybėmis. Katilas tarnavo kaip indas ingredientams maišyti ir pritraukti, leidžiant raganai įsisavinti norimas magiškas galias.

2.        Būrimas (divinacija): Katilai taip pat buvo pasitelkiami būrimo praktikose. Žvelgdamos į besisukantį katilo turinį, raganos siekdavo įžvelgti praeitį, dabartį ir ateitį. Buvo tikima, kad katilas veikia kaip portalas į dvasinį pasaulį, leidžiantis raganoms bendrauti su anapusiniais esybių pavidalais ir gauti pranašiškas vizijas.

3.        Ritualai ir burtų liejimas: Raganų katilai vaidino lemiamą vaidmenį įvairiuose ritualuose ir burtų liejimo ceremonijose. Katilas tarnavo kaip centrinis taškas energijai ir ketinimams nukreipti. Buvo tikima, kad ingredientų derinys, po katilu degančios ugnies kaitra ir maišymo judesys sukuria galingą magišką mišinį.

Raganų katilus dažniausiai naudojo raganavimo praktikai – tiek vyrai, tiek moterys. Raganos, dažnai vadinamos žynuoniais, išmintingosiomis moterimis ar žolininkais, išmanė magijos ir gydymo menus. Jos rinkdavo žoleles, šaknis ir kitus natūralius ingredientus, kad gamintų nuovirus ir atliktų ritualus naudodamos savo katilus.

Svarbu paminėti, kad raganų ir jų katilų koncepcija yra įsišaknijusi folklore ir mitologijoje. Raganų, kaip piktavalių asmenybių, praktikuojančių juodąją magiją, vaizdavimas iš esmės yra visuomenės baimių ir klaidingų įsitikinimų pasekmė.

Per visą istoriją raganų katilai buvo siejami su specifiniais ritualais ir tikėjimais. Štai keletas papildomų faktų, nušviečiančių jų reikšmę:

1.        Trilypės grąžos dėsnis: Pagal Vikos (Wicca) tikėjimą manoma, kad bet kokia energija, įdėta į katilą – tiek teigiama, tiek neigiama – burtininkui grįžta trigubai. Tai pabrėžia atsakingo magijos naudojimo ir gerų ketinimų svarbą.

2.        Dvasios pagalbininkai (familiarai): Buvo tikima, kad raganos turi dvasias pagalbininkes, dažnai gyvūnų pavidalu, kurios padėdavo joms magiškose praktikose. Katilas buvo laikomas indu, per kurį šios dvasios galėjo bendrauti ir padėti raganai.

3.        Šiuolaikinės interpretacijos: Šiuolaikiniame raganavime ir pagoniškose praktikose katilai vis dar naudojami kaip ritualų ir burtų įrankiai. Jie dažnai užpildomi žolelėmis, žvakėmis ir kitais simboliniais daiktais, siekiant sustiprinti magiškus veiksmus.

Šluota

Šluotos, dar žinomos kaip raganų šluotos (angl. besoms), yra tradiciniai įrankiai, naudojami šlavimui ir apvalymui. Jos turi ilgą istoriją ir yra siejamos su įvairiais ritualais bei praktikomis, ypač raganavimo ir magijos srityse.

Angliškas žodis besom kilęs iš senosios anglų kalbos žodžio besma, reiškiančio šluotą. Tradiciškai šios šluotos buvo gaminamos iš beržo šakelių, kurios būdavo surišamos gluosnio ar lazdyno šakomis, suformuojant rankeną. Šios natūralios medžiagos buvo pasirenkamos dėl jų patvarumo ir gebėjimo nušluoti purvą bei šiukšles.

Šluotos šimtmečius buvo naudojamos kaip erdvių valymo ir gryninimo įrankiai. Senovėje jomis būdavo iššluojama neigiama energija ir saugomi namai nuo piktųjų dvasių. Jos taip pat būdavo naudojamos ritualuose, siekiant apvalyti ir pašventinti sakralias erdves.

Daugelyje kultūrų tikėta, kad šluotos pasižymi magiškomis savybėmis, todėl jos buvo naudojamos būrimams bei bendravimui su dvasiomis. Jos taip pat dažnai naudotos vestuvių ceremonijose: nuotaka ir jaunikis peršokdavo per šluotą – tai simbolizavo jų įsipareigojimą vienas kitam ir naujiems namams.

Šluotų sasaja su raganavimu ir magija gali būti atsekama iki ankstyvųjų naujųjų laikų, kai raganų persekiojimas pasiekė savo įkarštį. Šiuo laikotarpiu šluotos dažnai būdavo vaizduojamos kaip įrankis, kuriuo raganos skrenda per orą į savo susibūrimus, vadinamus „sabatais“. Toks šluotų vaizdavimas populiariojoje kultūroje išliko iki šių dienų ir prisidėjo prie ilgalaikio šio įrankio siejimo su raganomis bei magija.

Šiais laikais šluotos vis dar naudojamos pagal savo tradicinę paskirtį, tačiau jos taip pat tapo dekoratyviniais elementais ir Vikos (Wicca) bei kitų šiuolaikinių pagoniškų tradicijų, įskaitant Metų ratą, simboliais. Daugelis šių tradicijų puoselėtojų laiko šluotą galingu apvalymo ir gryninimo įrankiu, kurį naudoja ritualuose bei ceremonijose, siekdami užmegzti ryšį su gamta ir dvasiniu pasauliu.

Atamas

Tarp šiais laikais raganavime naudojamų įrankių atamas (Athame) yra vienas žinomiausių ir svarbiausių. Kaip vienas pagrindinių įrankių Vikoje (Wicca) ir ceremoninėje magijoje, atamas paprastai būna dviašmenis ir pasižymi įmantriu dizainu. Jis simbolizuoja galią, ketinimą ir gebėjimą nukreipti energiją. Net ir šiandien atamai išlieka dvasiniais įrankiais, vertinamais dėl savo istorijos, simbolikos bei estetiškos išvaizdos, ir yra geidžiami tiek praktikų, tiek kolekcininkų.

Tariamas „a-ta-mė“ arba „a-tei-mi“, atamas yra ceremoninio peilio tipas, naudojamas pagoniškose ir Vikos (Wiccan) praktikose. Tradiciškai atamai pasižymi šiomis savybėmis: jie yra dviašmeniai, juodomis rankenomis; tai įrankiai, skirti energijos pajutimui, valdymui bei nukreipimui, ir jie nėra skirti fiziniam pjovimui. Nors daugelis atamų yra paprasti, su klasikinėmis juodomis rankenomis, kiti yra tikri meno kūriniai, kurių rankenos gaminamos iš kaulo, medžio, ragų, žalvario ar dervos, o kiekvienas įrankis sukurtas taip, kad būtų asmeniškas jį naudojančiam praktikui.

Nors atamai niekada nenaudojami pjaustyti ką nors fiziškai, jie vis tiek yra labai svarbūs magijos praktikai ir burtams, nes yra naudojami keliems tikslams, tarp kurių:

1. Rato nubrėžimas ir užvėrimas. Praktikai nubrėžia energinį barjerą ir būna jo viduje, kol atlieka magiškus veiksmus.

2. Energijos nukreipimas ir auginimas. Ašmenys tarnauja kaip juos valdančio asmens valios ir troškimo įsikūnijimas.

3. Ceremoniniai šaukimai (invokacijos). Naudojami kviečiant dievybes, sargus ir stichijų jėgas.

4. Energetinis pjovimas. Simboliškai pašalina negatyvumą, senus įpročius ir emocinius ryšius.

5. Burtų kūrimas. Naudojamas palengvinti indų, kristalų ar žolelių įkrovimą galia.

Kadangi atamas yra labai asmeniškas įrankis, daugelis raganų jį laiko savo dvasinės galios dalimi.

Atamai būna kelių stilių, kurių kiekvienas tinka skirtingiems motyvams ir tikslams:

1. Tradicinis atamas juoda rankena. Tai stereotipinis stilius, labiausiai siejamas su Vikos (Wiccan) tradicija.

2. Rankų darbo kalvystės atamas. Kalvių gaminami iš anglinio arba Damasko plieno, šie įrankiai yra labai vertinami ir geidžiami.

3. Atamas medine rankena. Suteikia žemiško praktiškumo tiems, kurie puoselėja ryšį su miško ar gamtos magija.

4. Atamas iš kaulo ar rago. Tai pirmykštės ir protėvių magijos simbolis.

5. Dekoratyvūs atamai.

Atamo pasirinkimas yra asmeninė patirtis. Apsvarstykite šiuos veiksnius:

1. Medžiaga: Ar teikiate pirmenybę natūralioms, metalinėms ar rankų darbo medžiagoms?

2. Energijos pojūtis: Ar įrankis jūsų rankoje jaučiasi subalansuotas?

3. Tradicija: Ar jūsų dvasinis kelias reikalauja specifinio stiliaus?

4. Paskirtis: Ar jis bus naudojamas ritualams, altoriaus dekorui, o gal kolekcionavimui?

5. Meistriškumas: Rankomis kalti ašmenys dažnai turi gilesnę simbolinę vertę.

Pasikliaukite savo intuicija – jūsų atamas turėtų rezonuoti su jūsų energija.

Bolinas

Jei jau kurį laiką sukatės raganavimo aplinkoje, tikriausiai esate girdėję apie boliną. Tai, ką matėte, veikiausiai yra pusmėnulio formos peilis, primenantis žemės ūkio pjautuvą.

Pjautuvas ir bolinas nelabai kuo ir skiriasi. Pjautuvas yra skirtas efektyviai pjauti javus ir kitas žoles. Abiejų įrankių ašmenys yra lenkti ir pritaikyti dirbti viena ranka. Bolinas kartais stilizuojamas taip, kad jo ašmenų forma tiksliai atitiktų pusmėnulį.

Nors bolinas buvo derliaus nuėmimo įrankis, jis taip pat buvo naudojamas prižiūrėti gyvatvores tarp laukų. Ir nepaisant to, kad tai tik paprasti įrankiai, mago ar raganos rankose jie įgauna dvejopą simbolinę prasmę. Be to, kad yra susiję su žemės istorija, jie primena apie neatsiejamą ryšį tarp gyvenimo ir mirties. Jei Giltinė nešasi dalgį, tai tie, kurie vaikšto pasaulio ribomis, nešasi boliną.

Pastaraisiais laikais bolino naudojimas susimaišė su kirfano (angl. kirfane) naudojimu, nors jų kilmė ir simbolika yra visiškai skirtingos. Kirfanas yra vienašmenis peilis balta rankena, naudojamas kasdieniams buities pjovimo darbams. Dažnai jis vadinamas tiesiog peiliu balta rankena.

Dar blogiau, atrodo tikėtina, kad pavadinimas „bolinas“ atsirado klaidingai panaudojus kito peilio, kuris atrodė kaip adata (itališkai bolino), pavadinimą. Ar buvo padaryta klaida ir kada įrankis buvo taip pavadintas, iš tiesų nėra taip svarbu. Šiandien lenktas Vikos (Wicca) peilis paprastai vadinamas bolinu.

Angliškai žodis „boline“ (bolinas) paprastai tariamas [bou-lyn] (panašiai kaip junginys „bow-lean“). Kartais antrasis skiemuo tariamas labiau taip, kaip rašoma – [lain] (kaip angl. „line“).

Lenktas peilis, dažnai vadinamas bolinu, yra žemės ūkio pjovimo įrankio, naudoto visoje Europoje ir visame pasaulyje, palikuonis. Anglijoje, tiek Aukso Aušros ordino, tiek Wicca gimtinėje, šie įrankiai jau seniai siejami su ūkininkavimu.

Vis dėlto ne visi lenkti žemės ūkio įrankiai yra vienodi. Anglijoje vietinės įvairovės tradicija tokia stipri, kad skirtingi tipai dažnai tiesiog vadinami miestų, kuriuose jie buvo nukaldinti, vardais. Bendra šių įrankių kategorija buvo vadinama „billhooks“ (liet. genėtuvais arba kirtikliais).

Tačiau šie genėtuvai (billhooks) yra dalis kai ko didesnio. Panašios paskirties ir dažnai panašios formos įrankių galima rasti visame pasaulyje.

Skirtingai nei dviašmenis peilis, bolinas nėra ginklas – visų pirma tai yra įrankis. Be to, jis primena mums apie būtiną derlių ir paprastą tiesą, kad geros tvoros – geri kaimynai.

Tačiau ne tik tai – dėl savo ryšio su derliaus nuėmimu bolinas simbolizuoja ciklinę mirtį. Jis atspindi žemdirbišką suvokimą, kad mirtis yra būtina gyvybei. Taip pat jis simbolizuoja genėjimą kaip būtinybę visumos sveikatai palaikyti.

Įrankiai

Prieš pradedant užsiiminėti magiška praktika, reikia turėti tam tikrus įrankius, kurie padės kontroliuosi magiškas visatos energija.

ALTORIUS

Pirmasis dalykas, kurį privaloma turėti tai altorius. Baldas ar tiesiog dėžė ant kurios bus dedami tokie daiktai kaip žvakės, nuotraukos, statulėlės ir kiti dievams garbinti skirti objektai. Altorius turi būti pašvęstas Deivei ir Dievui ar bet kuriam kitam pasirinktam dievui.

KRIŠTOLINIS RUTULYS

Krištoliniai rutuliai yra dar vienas galingas magiškas įrankis. Jie naudojami scrying‘ui ir būrimui. Rutuliai labai naudingi ieškant paslėptų daiktų. Juos galia naudoti kerams arba įžvelgti ateitį.

TAURĖ

Taurė yra asocijuojamos su vandens stichija ir Taro kortų Taurėmis. Jas galima naudoti vandeniui arba stebuklingams gėrimui. Kartais kerams reikalingas vanduo, tad taurė tam bus reikalinga.

PENTAGRAMA

Pentagrama asocijuojama su žemės stichija ir Taro kortų Penktakliais. Tai labai galingas įrankis. Galia turėti daiktą su pentagrama arba nupiešti ją su kreida ar druska ant altoriaus. Pentagrama asocijuojasi su galia ir apsauga.

KARDAS

Kardai asocijuojasi su ugnies stichija ir Taro kortų Kardais. Jis dar vadinamas ritualiniu peiliu arba athame. Athame yra peilis su juoda rankena. Athame yra daug labiau paplitęs nei kardas.

LAZDELĖ

Lazdelė asocijuojasi su Oro stichija. Tai gali būti galingas įrankis, nes jos lengvas kaip oras, bet ilgos kaip kardas. Dažnai jos puošiamos kristalais ir kitais magiškai objektais.

ŠLUOTA

Šluotos dažnai naudojamo ritualuose kaip falo objektas ir gali būti naudojamas pagonių vestuvėse.

BOLINE

Tai ritualinis peilis su balta rankena. Dažnai ašmenys yra lenkti. Kitaip nei athame, boline yra naudojamas įprastiems darbams: žolynų pjovimui, žvakių raižymui.

KATILAS

Katilas dažniausiai gaminamas iš geležies ir jame raganos verda stebuklingus gėrimus. Tai klasikinis raganos simbolis ir labai naudingas įrankis. Tačiau ne viskas kas išverdama katile yra geriama. Tai Vandens stichijos įrankis.

SMILKYKLĖ

Smilkyklė yra metalinis diskas, kur smilkomi smilkalai. Taip pat naudojamas deginti daiktus, pvz.: jei reikia sudeginti nuotrauką, pelenai dedami ant smilkyklės.

SMILKALAI

Smilkalai naudojami kvapui ir dūmams. Tai taip pat dovana dievams.